Religious Experience




Ezekiel receives divine command, represented by the Hand of God,

Dura-Europos Synagogue, 3rd century CE.

“Holy spirit” is a term used in the Hebrew Bible (Tanakh) and Jewish

writings to refer to the spirit ofYHWH ( It literally means “spirit of the

holiness” or “spirit of the holy place”. The “Holy Spirit” in Judaism generally

refers to the divine aspect of prophecy and wisdom. It also refers to the

divine force, quality, and influence of the Most High God, over the universe

or over his creatures


Religious experience

From Wikipedia, the free encyclopedia

religious experience is a subjective experience which is interpreted

within a religious framework.[1]

Many religious and mystical traditions see religious experiences (particularly

that knowledge which comes with them) as revelations caused by divine agency

rather than ordinary natural processes. They are considered real encounters

with God or gods, or real contact with higher-order realities of which humans are not ordinarily aware.[3]

Skeptics may hold that religious experience is an evolved feature of the human

brain amenable to normal scientific study.


William James’ definition

Psychologist and Philosopher William James described four characteristics of

mystical experience in The Varieties of Religious Experience.

  • Transient— the experience is temporary; the individual soon returns to a “normal”
  • frame of mind. It is outside our normal perception of space and time.
  • Ineffable— the experience cannot be adequately put into words.
  • Noetic— the individual feels that he or she has learned something valuable from the
  •  experience. Gives us knowledge that is normally hidden from human
  • understanding.
  • Passive— the experience happens to the individual, largely without conscious control.
  • Although there are activities, such as meditation (see below), that can make
  • religious experience more likely, it is not something that can be turned on and
  • off at will.

Norman Habel’s definition[edit]

Norman Habel defines religious experiences as the structured way in which a

believer enters into a relationship with, or gains an awareness of, the sacred within

the context of a particular religious tradition (Habel, O’Donoghue and Maddox: 1993).

Religious experiences are by their very nature preternatural; that is, out of the

ordinary or beyond the natural order of things.

Moore and Habel identify two classes of religious experiences:

  • Mediated— In the mediated experience, the believer experiences the sacred through
  • mediators such asrituals, special persons, religious groups, totemic objects or
  • the natural world (Habel et al.: 1993).
  • Immediate— The immediate experience comes to the believer without any intervening
  • agency or mediator. The deity or divine is experienced directly

Richard Swinburne’s definition[edit]

In his book Faith and Reason, the philosopher Richard Swinburne formulated five

categories into which all religious experiences fall:

  • Public— a believer ‘sees God’s hand at work’, whereas other explanations are
  • possible e.g. looking at a beautiful sunset
  • Public— an unusual event that breaches natural law e.g. walking on water
  • Private— describable using normal language e.g. Jacob’s vision of a ladder
  • Private— indescribable using normal language, usually a mystical experience e.g.
  •  “white did not cease to be white, nor black cease to be black, but black became white and white became black.”
  • Private— a non-specific, general feeling of God working in one’s life.

Swinburne also suggested two principles for the assessment of religious experiences:

  • Principle of Credulity— with the absence of any reason to disbelieve it, one should accept what
  • appears
  •  to be true e.g. if one sees someone walking on water, one should believe that it is
  •  occurring.
  • Principle of Testimony— with the absence of any reason to disbelieve them, one should accept that eyewitnesses or believers are telling the truth when they testify about religious experiences.

Related terms[edit]

Numinous — The German thinker Rudolf Otto (1869–1937) argues that there is one common factor to all religious experience, independent of the cultural background.

his factor as the numinous. The “numinous” experience has two aspects:mysterium 

tremendum, which is the tendency to invoke fear and trembling; and mysterium 

fascinans, the tendency to attract, fascinate and compel. The numinous experience

also has a personal quality to it, in that the person feels to be in communion with a

holy other.

Ecstasy — In ecstasy the believer is understood to have a soul or spirit which can

leave the body. In ecstasy the focus is on the soul leaving the body and to experience

transcendental realities.

Enthusiasm — In enthusiasm — or possession — God is understood to be outside,

other than or beyond the believer. A sacred power, being or will enters the body or

mind of an individual and possesses it.  The deity, spirit or power uses such a person

to communicate to theimmanent world.

Mystical experience — Mystical experiences are in many ways the opposite of

numinous experiences. In the mystical experience, all ‘otherness’ disappear and the

believer becomes one with the transcendent. The believer discovers that he or she

is not distinct from the cosmos, the deity or the other reality, but one with it.

two distinctively different mystical experiences: natural and religious mystical

experiences (Charlesworth: 1988). Natural mystical experiences are, for example,

experiences of the ‘deeper self’ or experiences of oneness with nature.

atural mystical experiences are not considered to be religious experiences because

they are not linked to a particular tradition, but natural mystical experiences are

spiritual experiences that can have a profound effect on the individual.

Spiritual awakening — A spiritual awakening usually involves a realization or

opening to a sacred dimension of reality and may or may not be a religious

experience. Often a spiritual awakening has lasting effects upon one’s life. The

term “spiritual awakening” may be used to refer to any of a wide range of

experiences including being born again,near-death experiences, and mystical experiences such asliberation and


Perennial philosophy

According to the Perennial Philosophy the mystical experiences in all religions

are essentially the same. It supposes that many, if not all of the world’s great

religions, have arisen around the teachings of mystics, includingBuddhaJesus,

Lao Tze, and Krishna. It also sees most religious traditions describing fundamental

mystical experience, at least esoterically.

New Thought

New Thought promotes the ideas that Infinite Intelligence, or God, is everywhere,

spirit is the totality of real things, true human selfhood is divine, divine thought

is a force for good, sickness originates in the mind, and “right thinking” has a

healing effect.

Causes of religious experiences

Religious practices:traditions offer a wide variety of religious practices to induce

religious experiences:

Drugs: religious experiences may also be caused by the use of entheogens,

Neurophysiological origins: Religious experiences may have neurophysiological

origins. These are studied in the field of neurotheology, and the cognitive science of 

religion, and include near-death experience[43] and the “Koren helmet[44] Causes may be:

Integrating religious experience

Several psychologists have proposed models in which religious experiences

are part of a process of transformation of the self.

Carl Jung‘s work on himself and his patients convinced him that life has a spiritual

purpose beyond material goals. Our main task, he believed, is to discover and

fulfill our deep innate potential, much as the acorn contains the potential to

become the oak, or the caterpillar to become the butterfly. Based on his study of

ChristianityHinduismBuddhism,GnosticismTaoism, and other traditions, Jung

perceived that this journey of transformation is at the mystical heart of all religions.

It is a journey to meet the self and at the same time to meet the Divine. Jung

thought spiritual experience was essential to our well-being.

The notion of the numinous was an important concept in the writings of Carl

Jung. Jung regarded numinous experiences as fundamental to an understanding

of the individuation process because of their association with experiences of

synchronicity in which the presence of archetypes is felt.

Transpersonal psychology is a school of psychology that studies the

transpersonal, self-transcendent or spiritualaspects of the human experience. The Journal of 

Transpersonal Psychology describes transpersonal psychology as “the study

of humanity’s highest potential, and with the recognition, understanding, and

realization of unitive, spiritual, and transcendent states of consciousness”

Mystical experience

From Wikipedia, the free encyclopedia

Since the 19th century,mystical experiencehas evolved as a distinctive concept.

It is closely related to “mysticism” but lays sole emphasis on the experiential

aspect, be it spontaneous or induced by human behavior,

Neurological research reveals which areas in the brain are involved in so-called “mystical experience” both spontaneous and behavioral induced. Especially

the brain’s temporal lobe seems to have a significant role here.

In mystical and contemplative traditions, mystical experiences are not a goal in

themselves, but part of a larger path of self-transformation.

Religious Experience Research Centre

From Wikipedia, the free encyclopedia

The Religious Experience Research Centre was founded by the distinguished

marine biologist Professor Alister Hardy FRS in 1969 as The Religious Experience

Research Unit. He and his co-researchers began to gather a unique archive of accounts of religious experience

and to publish research into the area. The maintenance of both the archives and

the research and publications have continued. The Centre organises conferences

and produces both books and a series of Occasional Papers on religious experience

and spirituality.

Tree of life (biblical)

From Wikipedia, the free encyclopedia

The tree of life is a term used in the Hebrew Bible that is a component of

the world tree motif.

The tree of life is first described in Genesis 2:9 as being planted with the

tree of the knowledge of good and evil “in the midst of the Garden of Eden

by YahwehElohim  In Genesis 3:24 cherubim guard the way to the tree of life

at the east end of the Garden. The tree of life has become the subject of some

debate as to whether or not the tree of the knowledge of good and evil is the same tree.

Outside of Genesis, the term “tree of life” appears 11 times in the Bible in

Proverbs2 Esdras4 Maccabees, and Revelation.

Tree of life

From Wikipedia, the free encyclopedia

The concept of atree of life is a widespreadmytheme orarchetype in the

world’s mythologies, related to the concept of sacred tree more generally,[1] and hence in religious and philosophical tradition.

The expression Tree of Life was used as a metaphor for the phylogenetic tree

of common descent in the evolutionarysense in a famous passage by Charles

Darwin (1872).[2]

The tree of knowledge, connecting toheaven and theunderworld, and the tree

of life, connecting all forms of creation, are both forms of the world tree or cosmic

tree, according to the Encyclopedia Britannica and are portrayed in various

religions and philosophies as the same tree.

Jewish sources

The tree of life is mentioned in the Book of Genesis; it is distinct from the

tree of the knowledge of good and evil. After Adam and Eve disobeyed God

by eating fruit from the tree of the knowledge of good and evil, they were

driven out of the Garden of Eden. Remaining in the garden, however, was the

tree of life. To prevent their access to this tree in the future, Cherubim with a

flaming sword were placed at the east of the garden.

In the Book of Proverbs, the tree of life is associated withwisdom: In 15:4 the

tree of life is associated with calmness:

The Book of Enoch, generally considered non-canonical, states that in the time of the great judgment God will give all those

whose names are in the Book of Life fruit to eat from the Tree of Life.


Judaic Kabbalah Tree of Life 10 Sephirot, through which the Ein Sof unknowable

Divine manifests Creation. The configuration relates to man

Jewish mysticism depicts the Tree of Life in the form of ten interconnected

nodes, as the central symbol of theKabbalah. It comprises the ten Sephirot 

powers in the Divine realm.


Tree of the knowledge of good and evil

From Wikipedia, the free encyclopedia

The tree of the knowledge of good and evil is one of two specific trees in

the story of the Garden of Edenin Genesis 2-3, along with the tree of life.

Religious views


In Jewish tradition, the Tree of Knowledge and the eating of its fruit

represents the beginning of the mixture of good and evil together. Before

that time, the two were separate, and evil had only a nebulous existence

in potential. While free choice did exist before eating the fruit, evil

existed as an entity separate from the human psyche, and it was not in

human nature to desire it.

Book of Life

From Wikipedia, the free encyclopedia

In Christianity and Judaism, the Book of Life  is the book in which

God records the names of every person who is destined for Heaven or the

World to Come.

In the Hebrew Bible

In the Hebrew Bible the Book of Life – the book or muster-roll of God – records forever all people considered righteous before

God. God has such a book, and to be blotted out of it signifies death.




2 comments on “Religious Experience”

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